Text & media

При изучении трудов недвойственной Шайва-тантры проявляется одна фигура, которая выделяется среди всех остальных, которая предстает как стержень традиции, и является точкой соприкосновения многого из того, что было до этого, и источником многого из того, что должно было произойти после: несравненный мастер Абхинава Гупта.

Этот великий тантрический мастер жил в 980-1020 годах н.э. в долине Кашмир. В этом изысканном раю на земле, где, как писал Абхинава, "цветы шафрана, разбросанные повсюду, как будто превращают землю в сад для поклонения трем богиням", в этом центре образования и литературы, "где каждый является либо поэтом, либо художником, либо ученым, где даже воины красноречивы!''

Мы знаем эту дату, потому что он написал ее в конце своей рукописи: конец месяца Маргаширша в 4090 году по календарю Саптариши (что соответствует 1015 году нашей эры). Температура в Кашмирской долине в ту ночь зимнего солнцестояния, вероятно, была чуть выше нуля.  Почему мы все еще помним и почитаем этого человека 1000 лет спустя?  Что делает его таким могущественным, таким проницательным, что некоторые из нас, живущих сегодня, назвали бы его своим Гуру?

Что же делает его таким могущественным, таким проницательным, что даже некоторые из нас, живущих сегодня, назвали бы его своим Гуру?

Прежде чем мы перейдем к истории его жизни, позвольте мне поделиться с вами одним из моих любимых стихов всех времен на языке Абхинавагупты, чтобы вы могли испить из этого источника; и обязательно дочитайте до конца, это настоящая драгоценность.:

"Духовный опыт - это то, как мы называем тот опыт, когда Божественная Реальность, к которой мы стремимся, спонтанно раскрывается внутри, без мыслительного процесса, внезапно подчиняя себе то, кем вы себя считали, — что оказывается всего лишь отражением в "зеркале" вашей истинной природы — и постоянно раскрывая все большую степень своей славы в изобильной чистоте своего духовного Сердца". (из книги "Свет тантры")

Смерть матери Абхинавы, Вималы, в юном возрасте способствовала его стремлению к духовности. Говоря о себе и своей сестре Амбе, которая рано потеряла мужа, он писал: "Среди людей, подверженных влиянию судьбы, неудачный и [кажущийся] бессмысленным инцидент может привести их к истине [духовных] традиций с глубокими смыслами." 

Абхинава выучил санскрит у своего отца, Нарасимха Гупты, и в раннем возрасте получил посвящение в традицию поклонения Кали, Крама, от Крама-гуру своего отца, Бхутираджи, который был прямым учеником знаменитого Чакрабхану (см. "Тантра иллюминат", стр. 255). В возрасте двадцати с небольшим лет он написал свою первую работу - гимн божественным силам сознания, олицетворяемым в образе богинь Крамы, которая, к сожалению, ныне утрачена. Затем он написал комментарий к "Бхагавад-гите", - произведение, в котором молодой Абхинава кажется образованным, но еще неопытным, его словам недостает силы, точности и зрелой мудрости его более поздних работ. Однако в этом комментарии он цитирует написанное им стихотворение, в котором ссылается на свои ранние духовные переживания:

"Приняв прибежище в потоке сознания богини (сварасавахини, из предыдущего стиха), который был взят под свой контроль и который явно выходит за пределы физического тела, Огонь Осознания (бодханала) внезапно вспыхивает сам по себе, без какого-либо топлива, вспыхивает спонтанно, сопровождаясь захватывающими ощущениями, дрожью и слезами".

В другом месте он рассказывает нам, что его первое духовное переживание пришло к нему во время чтения стихов: "Когда я испытывал острое эстетическое наслаждение от чтения поэтических произведений, меня внезапно охватило опьяняющее чувство преданности Господу..."

В разные периоды времени Абхинава учился у многих гуру — в общей сложности у более чем пятнадцати шиваитских учителей, а также у учителей логики, экзегетики, буддизма, джайнизма и вайшнавизма. У него была страсть к учебе! Он получил прямую передачу от мастеров линий Трика, Пратьябхиджна, Крама и Саиддхантика, которая позволила ему преподавать в этих линиях. Он говорит нам, что предлагать им служение (севу), которая приносила им пользу, было сладостным нектаром. Он описывает себя как пчелу, перелетающую с цветка на цветок и собирающую нектар с каждой из этих ветвей традиции, чтобы превратить их в сладчайший мед. Но его осознание было полным только после встречи со своим истинным учителем (садгуру). В традиции Каула говорится, что полное пробуждение может быть передано только тем гуру, который сам достиг его. Таким гуру для Абхинавы был человек по имени Шамбху Натха. Их встреча была похожа на встречу Руми и Шамса, поскольку Абхинава уже был знатоком Священных Писаний и не лишен духовного опыта. И все же чего-то не хватало: окончательного нисхождения благодати (шактипатхи), запускающего полное и постоянное расширение во всеобъемлющее блаженное недвойственное осознавание, выраженное и обоснованное в воплощении.

Шамбху Натха, мастер Трики, прибыл в Кашмир из великой шакти-питхи, или святого места Джаландхара, что в Пенджабе. Именно этому учителю Абхинава приписывал свою Реализацию, и поэтому он превозносил его перед всеми другими своими учителями. Например, представляя два своих основных труда по тантрической философии и практике ("Тантралока" 1.21 и "Тантрасара" 1.3), он приглашает читателя изучить текст, говоря:

"В качестве акта божественного поклонения пусть все созерцают лотос сердца Абхинава Гупты, его цветок раскрывается под лучами солнца, то есть его увядание навсегда прекращается мудростью, нисходящей от стоп просветителя, [моего учителя] Шамбху Натхи."

Однако мы должны отметить, что, хотя Абхинава любил всех своих учителей, в конце концов, именно внутренний Гуру безраздельно господствовал в его сердце: он описывает свое  просветление (точнее, свое пребывание в недвойственном осознавании) в следующих выражениях: "я наслаждаюсь своим внутренним существом" (сватмарамах) и смакую сладость постоянного служения самой Реальности и преклонения перед ней", используя ту же самую фразу "сева-раса", которую он ранее использовал по отношению к служению своим гуру.

Достигнув полного совершенства, Абхинава затем написал свои зрелые произведения. Все они написаны с точки зрения Трики, которая была его основной точкой отсчета благодаря влиянию его садгуру Шамбху Натхи. Однако Абхинава сохранил свою приверженность учениям Крамы, сделав их эзотерическим ядром своей теологии. Среди его основных работ - комментарий к "Малинивиджае", известный своим мистическим объяснением происхождения и природы шиваитского канона (опубликован под названием "Философия откровения Абхинавагупты"); его комментарий под названием "Раскрытие тридцати стихов Пара" (опубликован под названием "Трезубец мудрости"); его многотомные комментарии к философским трудам, шедевральные строфы о познании Божественного, и наиболее примечательный из них — его главный опус "Тантралока" - Свет на тантры.

Говоря о том, почему он написал эти произведения, он сказал, что это было сделано по трем причинам: из желания служить, по приказу своего садгуру и потому, что, по его словам, "Иногда тот, кто хочет танцевать, должен снять свой инструмент со стены". (ТА 37.71) 

Влияние Абхинавыгупты, хотя и не было широко распространено, было глубоким. Синтез Каула-трики и Крамы, который он представил, был настолько убедительным, что его переняли многие другие линии. Более того, другие школы шиваизма, такие как Шривидья, формулировали свои взгляды в соответствии с идеями Абхинавы и его учеников. Это влияние ощущалось даже в других индийских религиях: тантрическое вайшнавское писание, называемое "Лакшми-тантра", явно заимствовало идеи из Самой сути учения о распознавании, разработанного учеником Абхинавы Кшемараджей.

Оказывается, уроженец Мадурая, древнего города в Тамил Наду, проехал 2000 миль, чтобы получить посвящение у Абхинавы. Этот человек по имени Мадхураджа дал прекрасное описание Абхинавы в своих стихах, которые он сочинил для медитации на своего гуру.  Далее следует описание Абхинавы, данное Мадхураджей в переводе Пола Мюллера-Ортеги:

"Из глубокого сострадания Шива принял воплощение в форме Абхинава Гупты и прибыл в Кашмир. Он сидит посреди виноградного сада, в беседке, украшенной хрусталем и прекрасными картинами. В комнате стоит чудесный аромат цветочных гирлянд, ароматических палочек и масляных ламп. В ней постоянно звучат музыкальные инструменты, песни и танцы. Здесь пребывают толпы йогов и йогинь, осознавших себя существ и сиддхов... В центре комнаты стоит золотое кресло, с которого свисают жемчужины. Над ним натянут мягкий тент в виде балдахина. Здесь сидит Абхинава Гупта в окружении своих многочисленных учеников во главе с Кшемараджей, которые записывают все, что он говорит. ...Глаза Абхинавы Гупты трепещут в экстазе. Посреди его лба видна тилака, сделанная из священного пепла. Его ухо украшено бусиной рудракши. Его длинные волосы подвязаны цветочной гирляндой. У него длинная борода и красновато-коричневая кожа. Его смуглая шея блестит, умащенная мускусом и сандаловой пастой. Рядом с ним стоят две дути с пьянящими напитками. Он одет в шелковую ткань дхоти, белую, как лунный свет, и сидит в йогической позе, известной как вирасана. Одну руку он держит на колене, держа джапамаллу, а пальцы образуют мудру, которая означает его знание о Парамашиве. Он играет на резонирующей лютне (эктаре) кончиками подрагивающих пальцев своей левой руки, похожей на лотос".
 
 Давайте закончим тремя самыми прекрасными стихами Абхинавы. Он сочинил их, как он говорит, для использования в своей личной ежедневной практике; как нам повезло, что он поделился ими! Они полны любви, преданности, повышенной осознанности и поэтического чувства.
 
 1. «Те, кто посвящен во внутреннее учение, поклоняются Тебе как опыту высшей радости, которая вспыхивает, когда они погружаются в сияние, струящееся из высшего состояния». 
 
 2. «Днем и ночью, о Господь, я буду очищать внутреннее место для поклонения ливнем «вина» эстетического восторга, а затем поклоняться Тебе и Твоей супруге в святилище, которым является мое тело, с цветами, богатыми совершенным ароматом высшего Я, созерцая их как единое целое с его реальностью, когда в воображении я беру их из бесценной чаши моего сердца, которая переполнена жидким нектаром Твоего блаженства». 

3. «Я положу все три мира вселенной с соком ее разнообразных переживаний на «винный пресс» моей сердечной чакры и надавлю на нее тяжестью прозрения. Вытекающее Осознавание — это высший нектар, который навсегда положит конец страху смерти, старости и перерождения. Этим высшим подношением я буду постоянно радовать Тебя, предлагая его огню глубочайшего сияния». 

«Любая искренняя просьба к тем, кто ленив в различении своего Я, не принесет никаких плодов, кроме самоизнурения. Есть те, у кого неустойчивый ум, кто только суетится относительно различения вселенной. Я только склоняю голову в знак уважения, чтобы умилостивить их».
 
 «Встречаются глупые люди, которые сами запутались и приводят в замешательство множество существ. Связав их крепко оковами, они подчиняют их высокопарными разговорами об их качествах. Увидев таким образом существ, которые являются просто носителями бремени гуру и их слепыми последователями, я приготовил трезубец мудрости, чтобы разрубить их рабство».

«Меня также приводят в замешательство те, кто считают себя учителями истины, заявляя: «То есть я» [Шива], но чей язык даже не сложил два слова «То» и «Ты».

«Господь привел в движение полное сострадания сердце гуру, чтобы возвысить тех, кто принял прибежище у его стоп. Этот славный гуру направил меня на Путь истины».

"О Богиня, имея Твоё прекрасное и гениальное непрерывное существованием в Хридаям [сердце осознания], я получил положение Гуру, и это именно Ты назначила меня ради разъяснения Учения и т.д. Поэтому прости мне капризность моей речи и ума»

СОМАНАНДА ОБ АБХИНАВА ГУПТЕ

«Абхинава Гупта проявил пылающее Солнце комментариев [к Тантре], которое стремится искоренить тьму вводящих в заблуждение, жалких комментариев, лишенных утонченности хорошего Учения и традиции... и расплавляет сгустившийся поток бесчисленных уз и своим сверкающим блеском».

Как оригинальный мыслитель, он осуждал веру, которая придавала особое значение кастовым ограничениям в отношении духовной практики. Эту идею Абхинава Гупта лучше всего выразил в одном из заключительных стихов своего комментария к "Парамартхасаре" Патанджали:
 “О мои преданные! На Пути к Верховному Бхайраве, кто бы ни сделал шаг с чистым желанием, неважно, медленным или сильным; неважно, брахман ли он, дворник или неприкасаемый, любой может стать единым целым с Пара-Бхайравой”.


 Обретя восемь великих сил сиддхи, Абхинавагупта продемонстрировал шесть выдающихся духовных признаков Рудра Шакти самавеши: непоколебимую преданность Шиве; полное овладение мантра-сиддхи; контроль над пятью элементами; способность достигать любой желаемой цели; полное овладение наукой риторики и поэзии; и спонтанное овладение знанием всех философий.


 Поэт Мадхуаджа утверждал, что Абхинавагупта был воплощением Бхайрава-натха Шивы. Абхинавагупта считается гордостью Кашмира и авторитетом во всех аспектах шиваизма.
 К сожалению, большая часть работ Абхинавагупты была утрачена из-за беспорядков в Кашмире после XII века, сопровождавшихся разрушениями, вандализмом и грабежами. Говорят, что в возрасте 68 лет Абхинавагупта написал "Бхайрава стотру" и вошел в пещеру близ Бхиравы с 1200 учениками, распевая стихи Бхайравы Стотры, и полностью погрузился в Шиву, чтобы никогда не возвращаться.


 "Теперь, Я вступаю в мое Сознание о Господь, наполненное светом, (перед которым) отступает бездонная тьма. Отныне я не страшусь смерти, Ямы, кончины, кармы и пишачей. Поклонение тебе, Господь! "


 "Танцует, поет, радуется бездонное Абсолютное сознание, оно – мое, о Бхайраванатха! Единство с Тобой, Возлюбленным, Прекрасным, Единым, труднодостижимо прочим людям, как и подобное жертвоприношение. "
 

"Бхайрава Стотра"